保生大帝吳夲前世今生揭密

保生大帝吳夲前世今生揭密      
                                                                                         


大道公，又稱大帝公，即海峽兩岸信仰廣泛的醫(yī)神保生大帝，他是古同安今廈門三大地產(chǎn)神之一。2006年以來，在海滄官方力量的推動下，當?shù)芈糜尾块T成功舉辦了兩屆“慈濟文化節(jié)”，把保生大帝的信仰推上又一個高潮。海滄的青礁，即保生大帝的慈濟東宮所在地，其知名度與影響力一下子超越慈濟西宮所在地龍海白礁，成為海峽兩岸保生大帝信眾關注的焦點。
從保生大帝身上，明顯反映了人與神相互的世俗化需求。
先說保生大帝是如何由人變神的。

保生大帝姓吳，名本（一說夲,音tao），字華基。據(jù)廈門方志辦的李啟宇先生考證，吳本生前是個醫(yī)術高明、醫(yī)德高尚的全真道士。逝世后，先是被當?shù)孛癖娝椒Q為“醫(yī)靈真人”，南宋紹興二十一年（1151年）由進士顏師魯向朝廷奏請，在青礁顏氏家族所獻之地立廟，南宋乾道七年（1171年），宋孝宗賜廟額“慈濟”，賜謚號“大道真人”，這就是吳真人“慈濟”系宮廟及民間稱吳真人為“大道公”的由來。明代皇帝又有多次賜封，據(jù)傳，最高也是最復雜的謚號是“恩主昊天金闕御使慈濟醫(yī)靈妙道真君萬壽無極保生大帝”。此后，吳本的神跡不斷涌現(xiàn)，被塑造為能呼風喚雨、起死回生，拯救萬民的大神仙。



吳本之所以成神，竊認為，主要在以下幾個方面：

首先是他蔭庇鄉(xiāng)里。吳本的醫(yī)術精、醫(yī)德更好，生前醫(yī)人無數(shù)；更重要的是他淡泊名利。這對于缺醫(yī)少藥的蠻荒之地——泉州、漳州兩地是非常渴望得到的， 在很大程度上滿足了世俗化需求。據(jù)地方志記載，在吳本生前，泉、漳兩地盛行瘟疫，他不辭辛勞，不計報酬，盡心盡力救助百姓，從而把個人的影響提到一個相當?shù)母叨取?br/>其次是他不幸而死。據(jù)傳，吳本是在青礁采藥時墜崖而死的，這種不幸很容易引起百姓哀悼，特別對于一位恩澤地方百姓的醫(yī)生來說，更容易引起人們的哀憐之情。
再次是他沒有子女。這是吳本成神的重要基礎。在閩南民俗中，凡是無兒無女的逝者，親人們總要為他張羅一個記名孝男，使之有人“供養(yǎng)”，以免淪為孤魂野鬼。對于無親無戚或找不到主兒的逝者，則采取立廟集體奉祀的辦法。比如，杏林馬鑾的“相公宮”，翔安新店的“解放軍廟”，以及散落鄉(xiāng)間未見正史記載的一些小廟，就是屬于這種情況。吳本是個蔭庇四方的醫(yī)生，鄉(xiāng)民們總不能讓他死后成為無人奉祀的孤魂，又不好指派誰來具體負責，于是就采用立廟集體奉祀的辦法。 為提高人們祭拜積極性，有心人或管理者就會散布一些“有求必應”的神跡，越傳越廣，越傳越神，這更是典型的世俗化需要。

最關鍵的是青礁出了大人物，即海滄青礁的顏師魯。如果沒有進士出身，官拜吏部尚書的顏師魯，對于處在天涯海角的吳本來說，很難進入宋天子的視野，也就沒有后來的冊封。為獲得皇帝青睞，對于吳本的神跡傳說，顏師魯及其鄉(xiāng)人必然得好好的加工、整理、升華，有了官方封號后，反過來又對傳播吳本神跡起到推波助瀾的作用。正如李啟宇先生所說“接受朝廷賜封之后，吳真人儼然成為無所不能的神仙了：時逢大旱，可以祈請吳真人降下甘霖；民遇災年，可以求得吳真人賜糧救災；盜賊作亂，吳真人化身退賊；狂潮來襲，吳真人靈感驅(qū)水。甚至皇帝遇難時，也少不了吳真人挺身相救”。



再說歷代的“東西宮之爭”。
吳本生于白礁，死于青礁，幾乎同時建有有兩座慈濟宮，即青礁的東宮和白礁的西宮，兩宮均為該信仰的祖宮。歷史上，圍繞建宮誰先誰后，誰為祖宮的問題，青白礁的兩宮之爭紛紛擾擾，歷時千年。在本世紀前，無論是分爐信眾，還是官方認可度，青礁慈濟東宮在海內(nèi)外的影響力遠遠不如白礁的西宮。事實上，吳本一生的大多數(shù)時間都在青礁，煉丹制藥、羽化（逝世）之地也在青礁，但翻開所有地方文獻，多數(shù)記載指向“泉州府同安縣白礁”。
有人提出，按我國傳統(tǒng)，東為大，西次之；而且吳本終其一生，大多數(shù)時間在青礁一帶活動，為什么青礁會被地方文獻資料冷落呢？這還得從白礁、青礁兩地的行政隸屬說起。白礁歷史上隸屬泉州府同安縣角美，青礁原為漳州府海澄縣轄地。華僑大學人文與公共管理學院的范正義先生在《民間信仰與歷史記憶的形成》一文中認為，歷史上，泉州府的經(jīng)濟與人文等各方面狀況一直遙遙領先于漳州府，雙方的差距直接影響“東西宮”的地位。而修志更是一項極為損耗人力、物力的工作，是對地方的人文經(jīng)濟環(huán)境的一大考驗。入清以后，《同安縣志》在康熙、乾隆、嘉慶、民國年間有過四次重修；而《海澄縣志》在乾隆間重修后，一直沒有續(xù)修，后來與龍溪合并，連縣一級行政建置也沒了。兩地修志活動的多寡又進一步影響東西宮間的祖宮之爭。在《同安縣志》的四次重修中，白礁慈濟西宮為保生大帝信仰祖宮的觀點，在不同時代的文化精英中得到不斷的重溫，并逐漸積淀為他們的共識。《海澄縣志》中有關青礁慈濟東宮也是保生大帝信仰祖宮的觀點，未能獲得后世文化精英認可。于是，“宋以后，在地域認同意識的支配下，白礁慈濟西宮為保生大帝信仰絕對祖宮的觀點被虛構(gòu)出來并在信徒中得到不斷地重溫與強調(diào)，虛構(gòu)的內(nèi)容變成了普遍的社會影響，信徒群體中逐漸形成了新的‘祖宮’記憶：白礁慈濟西宮的建廟年代提前了一年，成為該信仰的絕對祖宮，青礁慈濟東宮則逐漸被排擠出祖宮的圈子”（范正義《民間信仰與歷史記憶的形成》）。



富有戲劇性的是，1958年的行政區(qū)劃調(diào)整，青白兩礁互換了“主子”，白礁從同安縣劃歸漳州龍海，而青礁則從漳州劃歸廈門（原屬泉州同安）。這一變化成為青礁“咸魚翻身”的跳板，隨著廈門經(jīng)濟文化與對臺優(yōu)勢的突顯，青礁慈濟東宮不斷翻修擴建，地位隨之直線上升。特別是青礁所屬的海滄行政區(qū)成立后，把青礁慈濟東宮定位為旅游文化勝地與對臺交流陣地，并進行大規(guī)模的建設與宣傳，2006年和2007年，成功舉辦兩屆大型“慈濟文化節(jié)”，又首度組織保生大帝圣象赴金門巡游，使得青礁慈濟東宮的知名度與影響力大大提升，撼動了白礁慈濟西宮的“絕對祖宮”地位，在海內(nèi)外引起強大反響。
這足于說明，即使貴為神仙世界的“大帝”，仍然難以免俗，其神其廟的地位，折射了人神之間的世俗化傾向。（作者：黃堅定）

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